L’ordre mobile est à penser comme une structure en mouvement qui n’existe que temporairement et en fonction d’une impulsion qui se renouvelle en permanence. Plus que d’un ordre, il s’agit d’un accord, d’une «concorde». L’auteur fait ici l’hypothèse que, face à la succession de l’angoisse engendrée par  la peur du mouvement, et à l’instauration d’un ordre figé contesté par certains puis détruit, seule la capacité à construire un «ordre mobile» permettrait de sortir de cette tension permanente entre ordre et désordre.

Premières lignes…

Parfois, sur un livre se surimpose une impression étrangère. Je levai la tête. Une mer innombrable de fleurs me regardait, dahlias, lys, iris et arums, leur tête penchée, leur sourire de Joconde. C’était le soir, ses derniers rayons. Entre les pavés du texte imprimé, j’écrivis : les fleurs, leurs petites âmes. Sans comprendre ? Suite à quoi, je n’eus de cesse de revenir en quête de cette rencontre. Quelquefois,...

Écouter les médecins pour leur apprendre à écouter les patients… telle a été l’une des préoccupations de Michael Balint qui, dès les années 1930, invectivait les médecins qui s’étaient laissé séduire par « l’esprit de laboratoire » à reprendre pied. C’est cette philosophie qui continue d’exister aujourd’hui au sein des groupes Balint : soutenir la subjectivité des professionnels, essayer de prendre en compte la complexité de la relation avec leur patient, les affects qu’ils ne parviennent pas à contrôler plutôt que de les évacuer…

Considérations sur les place, forme, fonction du signifiant animal dans la cure psychanalytique.

Le fantasme animal dans sa dimension ethnologique est d’emblée susceptible de structurer les conduites, langagières en premier, du sujet humain. En cure, il deviendra instrument de transfert. Il illustre une régression tant par rapport aux stades du développement sexuel se symbolisant dans l’animal choisi que par rapport à l’Évolution – comme démarche narcissique contre-évolutive – régression se soldant dans chacun de ces deux registres par des troubles soit névrotiques relevant de la « psychanalyse sans adaptation » ou « cure-type », soit psychotiques, lorsque les identifications défensives occasionnent une perte de réalité. Fonctionnant comme capiton pare-excitant, son recours illustre la difficulté d’être humain.

A travers la ténébreuse affaire de la relation entre Jung et son analysante Sabina SPIELREIN, relation qui fut probablement à l’origine du texte de Freud sur l’amour de transfert, nous questionnerons la place de la psychanalyse au cinéma, telle que nous la donne à voir le film récent de David CRONENBERG.

A l’occasion du terme de la “première promotion des futurs leaders Balint, Michelle Moreau Ricaud  interroge Roger Lagueux sur les principes de la formation à la base du Collège de Formation des Leaders Balint.

Autour des travaux de J.C.ROLLAND, mise en correspondances entre image, langage et création, au sein de la cure. Une approche psychanalytique de l’image et des homologies entre rêve, cure et poésie ?

Il s’agit de la jeune expérience (3 ans) d’un groupe Balint dans un service de pneumologie de l’hôpital Saint Joseph Paris XIV, qui avait fait l’objet d’une communication à deux voix dans le colloque Psychisme et cancer organisé à La Salpêtrière en février 2014 par le Dr Françoise Bessis, Louise Lambrichs et l’association Psychisme et cancer.  

A partir du constat de notre actualité spéculative de la pulsion de mort, l’auteur propose une ouverture sur la sagesse et relance un vif débat sur des questions de civilisation occidentale et orientale. Mon propos est de mettre en discussion : peut-on mettre sur le même plan pulsion de mort et sagesse ? Et comment penser sagesse et travail de culture comme voies du renoncement pulsionnel ?      

Freud a entretenu une relation paradoxale avec ce matériau fondateur que furent pour lui les images : friand de celles-ci dont il fera bon usage sur un mode à la fois ludique et savant, il se montrera néanmoins réticent à ce qui en deviendra l’art — le cinéma —, en particulier dans sa prétention à pouvoir témoigner de sa découverte, justifiant d’emblée sa méfiance par l’impossibilité pour ce dernier de rendre compte plastiquement des « abstractions » de la psychanalyse. Cet refus du savant, pour fondé qu’il puisse être, n’en recouvre pas moins aussi un mobile profond : la dimension traumatique qu’a pu prendre pour lui le défilé des images lors du voyage de l’exil.    

Les amitiés de Freud, loin de s’originer dans la seule relation duelle à son neveu John, comme chacun s’emploie à le répéter après lui, incluent en fait d’emblée ce personnage tiers qu’est l’autre de l’autre sexe, incarné par la petite Pauline aux temps préhistoriques. Un scénario à trois personnages qui restera présent dans la psyché du spécialiste de l’amour au cours de ses diverses liaisons amicales, ainsi que l’illustre exemplairement son amitié avec Ernst von Fleischl-Marxow.

Jean Laplanche décrit les messages énigmatiques de nature sexuée adressés inconsciemment au jeune enfant par l'adulte et particulièrement sa mère. Nous essaierons de trouver un exemple de ce type chez Proust dans une scène d'enfance de la Recherche du Temps Perdu.

Le retour du sacré refoulé, dans ses formes fanatiques et cruelles, au nom de la "pureté" revendiquée des identités, constitue notre réalité la plus partagée. Si l'enfant est aujourd'hui le sacré même, n'est-ce pas parce qu'il est le plus sacrifiable, dans la répétition agie du sacrifice d'Isaac jusqu'au meurtre ?

Obéissance absolue au mythe originaire de la soumission absolue, telle serait la Loi que nous nous infligeons, dans une fascination auto-sacrificielle de l'avenir. La place de la psychanalyse n'est-elle pas ici celle d'un travail de dé-fascination nécessaire ?

Exil de masse, financiarisation du monde et abolition des distances constituent les trois événements majeurs qui s’entrecroisent au cœur de notre réalité contemporaine. L’une des plus graves conséquences en est l’échec de la possibilité de subjectiver le traumatisme et de le transformer en expérience personnelle. Aucun lieu psychique n’est désormais habitable pour ce qui est un « non-événement ». La catastrophe de Fukushima en est le paradigme : bien que le désastre ait eu lieu, il n’est pas encore arrivé du point de vue de sa prise de conscience. De même, certains événements collectifs comme la guerre d’Algérie, bien que fixée dans une mémoire qui l’a fétichisée, a été « refusée » en tant qu’expérience singulière et partagée. Une situation clinique prise dans la littérature mettra en valeur ce paradoxe, celui d’un exil de soi-même, d’une part refusée de soi que le sujet ne peut plus reconnaître et envers laquelle il fera une réaction de rejet. Seule la transformation en récit et en fiction adressée à un destinataire privilégié permettra, dans certains cas, de transformer ce « non-événement » en expérience personnelle mise en commun.

Plan de l'article
Les trois événements « majeurs »
Extension du domaine de l’auto-immunisation. Fukushima
Une fétichisation de l’événement
Clinique de l’exil. Le récit du non-événement
La catastrophe du chez soi. L’inhabitable
Comment faire expérience ? L’ouvert

Freud toute sa vie maintiendra un silence coupable sur l’adolescent qu’il fut, faisant de sa jeunesse un moment « sans histoires », au point que la plupart de ses biographes n’y consacreront que quelques lignes. Qu’avait-il donc à cacher ? L’étude de sa correspondance privée et des documents publiés disponibles permet d’y répondre, car elle témoigne au contraire d’une période « difficile » pour le jeune homme qu’il était, dont la conflictualité psychique s’organise autour de la pratique caractéristique de cet âge : la masturbation. Une activité proprement inavouable pour le savant, derrière laquelle se tapit bien évidemment la mère, dont le fils chéri veut justement se tenir à distance respectueuse.

L’acte d’écriture est d’abord un acte corporel, un geste qui expose le corps de l’auteur, même si tout l’enjeu de la littérature pour F.Kafka consiste à interroger un autre « corps » qu’il s’agira de faire apparaître de texte en texte, et tout au long de la correspondance et du Journal. Mais de quel « corps » s’agit-il quand il est question « d’écrire la souffrance dans la souffrance » ? On suivra l’archi-texture souterraine, aberrante, improbable de ces corps dont Kafka évoquait l’horrible délimitation : « La solide délimitation des corps humains est horrible ». Un enfermement dans une délimitation si douloureuse qu’il trouvera dans la souffrance hypochondriaque la seule relation possible à cette réalité incompréhensible qu’est son propre espace corporel. Jusqu’à cette nuit d’août 1917 où surgit la Chose, un tout autre procès du corps, un tout autre réel encrypté, un tout autre messager de la cause perdue.
Ghyslain Lévy

Mon propos est d’interroger la pertinence d’un rapprochement entre les avancées théoriques sur le féminin et la compréhension de la vie amoureuse, telle qu’elle se donne à entendre au cœur de la clinique. Après un éclairage sur les apports freudiens en ce domaine, je proposerai quelques pistes de décryptage sur la souffrance en lien avec la relation amoureuse.

Malgré les fausses évidences d’une certaine neurologie, la pensée n’est pas le cerveau.
Dès les années 1895 et avec l’échec de « Projet d’une psychologie », la question de l’hystérie obligeait Freud à inventer un nouvel appareil, un appareil psychique (seelischer Apparat), distinct de l’appareil neurologique. Cet article étudie la situation de cette problématique aujourd’hui. Ce sera pour conclure qu’il n’y a toujours pas de synapse neuropsychique.